О.Сергий БУЛГАКОВ о ПРИЧАЩЕНИИ

«Дозволенность и желательность возможно частого Причащения для мирян канонически установлено и соответствует практике Древней Церкви. Не может быть против этого приведено и каких-либо догматических оснований. Соединение со Христом во святейшем Таинстве Евхаристии есть для христианина источник  жизни и сил и радостей радость. Евхаристический голод и жажда, стремление к принятию Святых Таин должны быть естественным состоянием для христианина и в известном смысле являются мерой его духовного возраста. Конечно, он должен приступать «со страхом Божиим», с покаянной молитвой о своих грехах и чувством своего глубочайшего недостоинства, но и с верой, что Господь пришел в мир «грешныя спасти». Должно со всей серьезностью и ответственностью приготовляться к Причащению, но не нужно и себя запугивать, как и не нужно отпугивать греховностью. «Я не готов?» — «Никогда и не будешь готов», — был ответ мудрого старца на естественное сомнение мирянина. Лукавство человеческой совести скорее делает то, что она глубже погружается в сон, если знает, что она имеет перед собой долгое время и, напротив, поддерживается в большем напряжении необходимостью чаще ставить себя перед судом Божиим».

(протоиерей  Сергий Булгаков. К ВОПРОСУ О ДИСЦИПЛИНЕ ПОКАЯНИЯ И ПРИЧАЩЕНИЯ. «Путь», № 19, Ноябрь 1929 г.)

        Как мы здесь видим, вопрос о частом или регулярном Причащении мирян начал рассматриваться несколько раньше Шмемана или Афанасьева. К тому же сам Булгаков вовсе не одинок, потому как его статья в журнале «Путь» была откликом на тезисы некого протоиерея Т.Налимова, который выступал с тех же позиций обоснованности регулярного Причащения для мирян. Лично я к протоиерею Сергию Булгакову отношусь с большим почтением – уже хотя бы потому, что это был человек очень большого мужества: он принял священный сан сразу после революции, когда это было смертельно опасным шагом, и был выслан большевиками из России не по своей воле. То, что многие его богословские мнения, остаются пререкаемыми, этого я в данной заметке не рассматриваю. Важно то, что его позиция в вопросе «евхаристического возрождения» совершенно ясна и предваряет собой последующих апологетов частого Причащения. От себя могу добавить, что в своей священнической практике я знаю много случаев, когда регулярное Причащение приносит благие плоды, и не знаю случаев, когда такие же благие плоды приносит Причащение редкое. То, что при интенсивной евхаристической жизни нужно стараться не быть иудой, это, конечно же, должно быть сознательной нравственной установкой. Но ведь и вообще серьезная христианская жизнь требует максимальных усилий и самоотвержения, не так ли? И если в принципе нами осознается этот важнейший нравственный императив, то что мешает Причащаться?  Порой в наши дни мешает чисто формальное понимание дисциплины подготовки, то есть – средства, которые оказываются вместо цели. Но – данная дисциплина должна быть индивидуальной и ее мера  — соответствовать возрасту, здоровью, обстоятельствам и душевному складу каждого человека. Из опыта последних десятилетий можно заключить, что современный старающийся жить по заповедям христианин вполне может Причащаться в среднем еженедельно, если имеет такое желание и евхаристическую жажду. Никаких серьезных догматических возражений здесь, как говорит о.Сергий Булгаков, просто не существует. Дисциплина евхаристического поста при этом может быть ограничена одним-двумя днями (пятница и суббота, к примеру, перед Причащением в воскресный день). Но это уже детали, который почему-то для очень многих
являются одними из главных препятствий для осуществления заповеди Спасителя об участие всех в Его Тайной Вечере.

 

«Все не так, ребята»?

Читали сегодня за Литургией евангельский эпизод (Мр. 12, 18 – 27), где саддукеи пришли искушать Христа вопросом относительно женщины, у которой было поочередно семь мужей (закон «левирата») и все умерли, так и не оставив потомства. Вопрос саддукеев – попытка загнать Мессию в чисто логическую ловушку: «которого из них будет она женою»? – есть взгляд на вечную жизнь исключительно с точки зрения жизни земной, профанной, попытка  небесную гармонию проверить формальной материалистической логикой. Спаситель в ответ, конечно же, не вступает в спор, но просто говорит: «Этим ли приводитесь  вы в заблуждение, не зная Писаний, ни силы Божией?» И – далее – о том, что воскресшие из мертвых будут «как Ангелы на небесах» и о том, что «Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых».

Саддукеи, разумеется, как таковые уже давно являются достоянием истории. Но их материалистическая психология – во все времена одна и та же: заблуждение относительно силы Божией. С того, кто живет по язычески стихийно или даже атеистично, — что взять? – но беда в том, что, часто, мы, считая себя христианами, тоже живем так, как будто нет силы Божией, или имеем об этом исключительно только теоретические представления. Достаточно иной раз почитать ту же «френд-ленту» и вникнуть в характер, интонацию, дух диалогов или споров, царящих здесь, как ощущаешь вовсе не прилив «силы», но начинаешь бороться с явным духом уныния. Но ведь истинное евангельское благовестие должно быть исполнено настоящей силы и радости о Христе Воскресшем, а не однообразным скулежем по кухням, что «все не так, ребята»…

ПРАЗДНИЧНАЯ РАДОСТЬ…

Что бы там не говорили критики церковной жизни как таковой, но радость от великих праздников окончательно в Церкви оскудеть не может. Помню, когда я сам без малого два десятка лет начал воцерковляться, открытие этой благодатной праздничной радости было одним из самых сильных впечатлений — в особенности в сравнении с теми скорбями и радостями, которые имеют место в мире без Христа. Помню также, что это было сродни возвращению (в хорошем смысле), в детство — к бытийной полноте восприятия окружающего мира и себя в нем.
Со временем эта пасхальная новизна и "свежесть" праздничной радости, кончено же, несколько поблекла, что в общем-то неизбежно (священнику, как это ни парадоксально, иногда бывает сложней эту радость сохранить не поистраченной уже только в силу  профессионализма, по причине того, что в праздники нагрузка сильно увеличивается и бывает, что в сам день Рождества или Пасхи ты уже, что называется, «никакой»), — однако, это не значит, что рождественской или пасхальной радости более нет, а "благодать на небо улетела". Напротив, думается, что до тех пор, пока Церковь остается Церковью,  не может оскудеть эта радость, и сама эта радость имеет благодатную природу. Эту радость нельзя вызвать в себе каким-либо естественным человеческим усилием, самогипнозом, вином, наркотиком. Порой, не знаешь, как и откуда она приходить и почему именно и когда уходит. Наверное, свой опыт переживания  духовного радования есть и у католиков  и у протестантов, не могу об этом исчерпывающим образом судить, — но я точно знаю, что опыт истинной радости есть в Церкви как таковой, благодатно растворенный в ее "ребрах", в богослужебном обиходе, в "годовом круге",  в особенной радостной поэзии праздника, откуда,  как из песни, слов так просто не выкинешь. И хотя я согласен со многими критическими посылами и построениями современных критиков Церкви, но очень часто, при этом, видно и вполне ощутимо, что сами они или почему-то  этой радости в Церкви не знают, или забыли о ней, или умалчивают, посчитав в своих рациональных расчетах и посылах сию радость как нечто второстепенное и маловажное. Однако наличие или отсутствие этой радости — далеко не пустяк и не мелочь. И если наше христианство становится безрадостным, холодным и гневливым, если это прежде всего только памфлет, фельетон, разбора полетов на тему "всем быть могло иначе, но не было иначе", если мы только этим и живем, не имея никакой благодатной радости, то христиане ли мы тогда вообще и с нами ли тогда Христос?  Часто говорят, что Церковь (Экклесия) проходит через сердце человека, а не через стены и золотые купола, и это верно…    Верно, то, что богочеловеческий организм Церкви созидается Богом в сердцах и душах верующих в Него, но сам опыт этого созидания происходит не без значение и влияния институции Церкви — и в ее внешних границах  в том числе, — уже хотя бы потому, что границы, очертания, формы тоже важны. И те, кто желает иных альтернативных форм — разве желает чего-то действительно нового и разве сможет даровать на "кухонном" собрании какую-то новую и более совершенную радость, чем та, что изливалась и продолжает изливаться от обычной слабо позолоченной софринской чаши? И если проанализировать большинство современных критических построений на тему о современной Церкви, то заметно, что за всем этим часто скрывается прежде всего дух рациональный и по сути безрадостный. Этот дух не то чтобы не прав или злонамерен, или бесталанен, но он угрюм и уныл, хотя может быть и могуч в своей основе. Это как, к примеру, великий русский писатель Лев Толстой был во многом прав, гениален и авторитетен, но оказался не в состоянии увидеть в Церкви ее высокой поэзии и радости. Впрочем, это была вина не его одного. Видимо, большинство из тех, кто окружал его, не могли даровать ему настоящей христианской радости.  И повторюсь: эта радость совсем не пустяк, но — вместе с сугубо покаянным настроем и решимостью брать свой крест на себя — есть необходимая составляющая евангельского миропонимания

С Рождеством Христовым, дорогие друзья! Будем иметь в себе радость о Христе, и пусть эта радость будет совершенной!

«продолжение следует»..?

Есть такой литературный прием – «продолжение следует». Это когда автор взялся за такую задачу, которую не в состоянии завершить или всерьез исполнить. Тогда можно воспользоваться спасительным «продолжение следует».  Правда, если слишком злоупотреблять этим приемом, внимательный читатель рано или поздно поймет, что никакого настоящего «продолжения» нет, а просто есть фантом, который пытается таким образом моделировать «реальности», которые было бы правильней отнести к «виртуальностям». В каком-то смысле, к сожалению,  это может иметь отношение к жизни вообще. Мы живем так, словно «продолжение следует», хотя завтра его может и не быть, потому что может произойти «окончание следует». Или, что вернее, «начало следует» — начало жизни вечной. Известная фраза «мементо мори» об этом тоже свидетельствует. Вот и один из главных вопросов тогда: как научиться жить не с «продолжением», а – с «началом»…

В общем, с "наступающим"…

Разрушение иммунитета?

Православный и околоправославный сегмент «ЖЖ» переполнен критическим пафосом. Это было и раньше, но в связи с предсоборной проблематикой это только обострилось. Иначе, конечно, нельзя – в такого рода информационных полях и площадках, вероятно, по-другому не бывает. Но вот вопрос: это вообще для многих, здесь пребывающих, становится основным смыслом христианской жизни или это только некий довесок к некой другой положительной основе? Лично для меня это все же только довесок, дополнение, край. Однако, когда иной раз посмотришь на активность и образ мыслей наиболее продвинутых и наиболее критически настроенных «писменников» ЖЖ, возникает ощущение, что они именно этим и живут, этим болеют и стараются заразить тех, кто рискнул сюда зайти. При том,  что горькие пилюли («синяя и красная») у некоторых являются основной пищей или основным предложением. Но одними горькими пилюлями сыт не будешь. Мало того, при чрезмерном употреблении ими можно и отравиться. Так что же: данный сегмент «ЖЖ» должен служить положительной основой для благовестия или, в основном, вакцинацией от тупоумия и сна в «квазиреальности», которая при передозировке может  привести и к разрушению иммунитета?

     На закуску — финал фильма "По ту сторону волков" (качество не очень, поскольку "вынуто" из фильма с dvd-диска):

Тот самый Бах…

Помнится,  в самом  начале 80-х годов прошлого века я зашел в большой магазин "Мелодия" в бывшем г.Свердловске и задал продавщице следующий вопрос: "Есть ли у вас Бах из "Соляриса"?. Удивительно, но эту  хоральную прелюдию мне тут же  нашли на одной из пластинок —  не то в исполнении Евгении Лисицыной, не то — Гарри Гродберга (сейчас уже забыл). Позже я слышал много различных вариантов исполнения этого произведения Баха, но то — было самым сокровенным.
Вот, к примеру, наиболее соответствующее тому давнему исполнение:


а вот известное переложение для фортепиано:

и в заключение — инструментальное пьеса Фед.Чистякова на тему того же хорала:

Тапкин против пафоса Кураева

Почему-то нашего друга Васю Тапкина очень раздражили ссылки на последнюю статью диакона Андрея Кураева. А еще его почему-то раздражило то, что аз, недостойный иерей, числящийся в его френдах и, действительно, по мере своего скудоумия симпатизирующий некоторым его критическим идеям, дерзнул у себя разместить на эту же статью соответствующую ссылку, так что Вася на эту тему написал целый пост, ссылку на который здесь, чтобы не быть голословным, в свою очередь привожу:
       ( http://vasia-tapkin.livejournal.com/94321.html)

Ну а поскольку Вася зело не нравящиеся ему комментарии (как верно заметил Федор Васильев) в целях общей редактуры просто трет или же, перемонтировав, делает из них отдельные полемические посты, то я дерзну привести здесь свой комментарий с последующими пояснениями:

Читать далее

Не отменить ли Предание?

В последнее время неоднократно и у разных православных «писменников» ЖЖ, часто претендующих на миссионерский характер деятельности, сталкиваюсь с отрицанием значения Священного Предания. Протестанты, которые на этом уже давно основываются, должны возрадоваться! Проникновение их доктринальных стереотипов в умы наших православных налицо! Наверное, это происходит от недостатка ума или образованности, а может быть из-за того, что так называемые «предания старцев» у многих набили оскомину и начали восприниматься, вместо Священного Предания, как нечто профанное и вообще и замутняющее евангельские заповеди. Однако истинное Священное Предание не имеет к ложным преданиям никакого отношения. Священное Предание это прежде всего Само Откровение Божие, которое принимает по отношению к спасаемому в Экклесии человечеству те формы, которые Бог сочтет необходимыми. В определенном смысле Священное Писание есть одна из наиболее ясно выраженных форм Священного Предания, которое предшествует Писанию. Свести все только к Писанию, как единственное богооткровенной форме, означает расписаться в крайней узости мышления, которое в таком случае уже перестает быть вполне православным.

Привожу здесь также отрывок из лекции профессора А.И.Осипова на тему «Священное Писание и Священное Предание»:

Чисто клерикальный взгляд на митрополита Кирилла

Сейчас много чего говорят и пишут о митрополите Кирилле, как одном из главных кандидатов в будущие Патриархи. Вот здесь наиболее четко и ясно сформирован как таковой «клерикальный» взгляд на этот вопрос:

http://arkadiy-maler.livejournal.com/315297.html

(Сам я не то, чтобы полностью солидаризируюсь с этой статьей или хотел бы возразить, но если поставить вопрос, что называется, ребром, то — да, я, скорее, тоже за митрополита Кирилла, поскольку очевидно, что из имеющихся членов синода он единственный, кто вполне способен «к служению как ministerium»).