«Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня;  о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня» (Иоан.16:7-10).

Главный грех – неверие во Христа. Это, в общем, понятно. Для неверующего – грех, можно сказать, почти и не грех, а норма жизни. Но грех все же невозможно свести к сфере только субъективной, потому как грех разрушителен для любой личности – и верующей, и неверующей. Есть еще, как это говорится, естественные следствия греха, которые объективны для всех (если кто, к примеру, страдает страстью винопития, то разрушительные последствия  для здоровья наступят, не зависимо от веры или неверия упивающегося вином). Однако если мы считаем, что имеем веру во Христа, значит ли это, что мы не имеем греха? А если – имеем, то какова наша вера? Правильно, наша вера, часто, несовершенна… Означает ли это, что мы должны тогда помалкивать (как это хотелось бы некоторым) и ничего не говорить о вере, грехе и т.д., ожидая, пока наша вера станет совершенной? Да нет, конечно, потому что «от избытка сердца говорят уста» (Лук.6:45), и молчать христианину, если он, конечно не монах-исихаст, вряд ли возможно. По крайней мере, не смотря на свое несовершенство, верующий во Христа может иметь некоторые критерии – в том числе в понимании того, что есть грех, а что – нет. Для неверующего эти критерии достаточно размыты. Отсюда, порой, непонимание: почему это, мол, вы говорите, что этого нельзя, у нас же свобода? Что ответить христианину: нельзя, потому что это грех? По сути – да… Но для неверующего понятие «греха» не очевидно, хотя, быть может,  он этим самым грехом вполне связан. Понятно тогда его раздражение: раз указывают, что твое естественное состояние худо, то как же можно (без веры) отказаться от собственного естества?