Иерархичность в наше время принято ругать. Ну, типа, у вас священство иерархическое, тогда как должно быть священство царское – весь народ и т.д. Боюсь, что здесь много смысловой путаницы. Что, в собственном смысле, нужно понимать под иерархичностью? На мой взгляд, исключительно функцию, а не онтологию. Это применительно к священству как таковому. Архиерей, иерей, диакон и мирянин онтологически все люди. Если мы скажем, что архиерей или священник в качественном отношении более человек, чем мирянин, то мы и впрямь фарисеи, точней – иудеи как религиозный тип, потому что именно иудеи считают, что им от Бога дана «особая душа», качественно отличная от представителей других наций или кровей.
Но да ладно с иудеями как таковыми, не надо только меня обвинять в антисемитизме. Итак, истинная иерархичность в Церкви исключительно функциональная. Должна быть. Не будем спорить на тему того, что бывают искажения: иной священнослужитель вдруг да начинает чувствовать себя каким-то особенным человеком и т.д. Ну, бывает. Это, в общем, болезнь, греховная болезнь, что делать, никто по причине хиротонии святым и бесстрастным автоматически не становится. Кончено, удобнее себя чувствовать не функцией («будь всем слугой»), а величиной духовно самозначимой… Но, продолжу не о болезни, а о норме. Стало быть, иерархичность должна быть функцией. Как, например, в семье. Глава семьи – отец, на нём и ответственность больше. Но это, опять же, не значит, что отец, как человек, в большей степени человек, чем его дети. Хотя искажения бывали и бывают в семье.
Или сам человек. Разве в нём не действует принцип иерархичности: дух – душа – тело? Онтологически они равноценны или нет? Возникает желание провозгласить, что дух выше и лучше, не так ли? На самом деле… нет! – да, дух в человеке главенствует, но изначально в человеке все равноценно, поскольку человек должен войти в Царство Небесное и с душою и с телом, а не только на уровне одной души. Настоящему христианству, как известно, спиритуализм не свойственен, мы, истинно, «чаем воскресения мертвых». И, опять же, понятное дело, что принцип иерархичности в самом человеке искажен по причине греха: очень часто главенствует не дух, но тело поработило и душу и дух как таковой. А вот уже в отношении к Богу мы имеем иерархичность не как только один принцип, но и иерархичность онтологическую, не проходящую – между Богом и человеком, Творцов и тварью. Здесь она уже самая настоящая иерархичность, не стираемая…
Однако ж и здесь имеем дивный парадокс – «для того Бог вочеловечился, чтобы человек обожился». То есть, непроходимое и непреодолимое – Самим Богом переходится и преодолевается. Хотя всё равно Бог остается по существу Богом, а человек – богом по благодати. Иначе говоря, сам принцип иерархичности не отменяется, но используется Богом для спасения нас. Так и в Церкви: принцип иерархичности есть функция, которая должна использоваться ради нашего же спасения. Отменить иерархичность бессмысленно: в таком случае нужно отменить семью, как использующую принцип определенной монархии отца и т.д. Да, в наше время такое сплошь и рядом бывает – и семьи распадаются. Отменить иерархичность в Церкви – распадется и церковь. Правда, когда функция начинает восприниматься не как функция, а как нечто самозначимое, тогда… ну, да происходит подмена истинного собрания верных (экклесии) так называемой «системой», «организацией», «иерархией», как не назови, хрен редьки не слаще.
Вот только проблема в том, на мой взгляд, что это всё категории динамические, а не статические. Иначе же говоря, а как замерить, применительно к той или иной Поместной Церкви, уровень ее экклесиологичности или, напротив, системности? Ну, не с помощью же газеты «МК» или портала «Кредо»? Вероятней всего, нет такого прибора, такого духовного счётчика Гейгера. Вероятно и то, что, если Церковь окончательно превращается в систему, то и погибает, выпадает из истории. Но если мы еще пытаемся жить по-христиански, то у нас всегда есть шанс быть не системой, а Экклесией, где та же иерархичность находится на своём месте, как слуга каждому и Самому Христу.